Apmeklējums līdz nāvei (nāves instinkts) - S. Freuda ierosinātā psihoanalīzes koncepcija, kas norāda uz vēlmi atjaunot primāro (nedzīvo, neorganisko) stāvokli dzīvā organismā. Tā ir pret dzīvības vēlmi. Dažos gadījumos ar agresīvu pievilcību.

Ja cilvēks ir slims, viņam šķiet, ka viņš vēlas mirt. Tas ir gandrīz taisnība.
lejupielādēt video

Jēdziens "piesaiste" psihoanalīzē

Pirmo reizi jēdziens "piesaiste" Freida izmantoja "Trīs esejas par seksuālās teorijas" (1905), analizējot seksuālos diskus un vēlāk to pamatojot ar "Atrakcija un viņu liktenis" (1915). Freids šo jēdzienu definēja šādi: “Mēs uzskatām, ka“ piesaiste ”ir jēdziens, kas atrodas uz robežas starp garīgo un fizisko, fizisku stimulu pārstāvi, kas rodas ķermeņa iekšienē un iekļūst dvēselē, kļūst par sava veida noteicēju darbam, ko psihi ir jādara pateicoties viņas savienojums ar fizisko. "

Saskaņā ar psihoanalīzes teoriju katram piesaistījumam ir mērķis, objekts, avots. Atrakcijas mērķis ir apmierinātība, kas tiek sasniegta, samazinot tā stresu pēc iespējas vairāk. Atrakcijas objekts ir objekts, caur kuru atrakcija sasniedz savu mērķi. Pievilcības avots ir satraukuma process jebkurā orgānā vai ķermeņa daļā, kas pēc garīga līmeņa izpaužas pievilcībā.

Klasiskā dualistu teorija Freida.

Freids savu radošo dzīvi izstrādāja diskusiju teoriju. Viņa viedokļu izstrāde šajā jautājumā atspoguļojas vairākos darbos un vēlāk saņēma pirmo un otro disku teoriju par diskdziņiem (diskus). Nāves piedziņa tika formulēta un iekļauta piedziņas sistēmā tikai otrajā divkāršajā teorijā.

  • Pirmā dualistiskā disku teorija saņēma pilnīgu formulējumu “Atrakcijas un to liktenis” (1915). Pašaizsardzības instinkts, kas vērsts uz indivīda saglabāšanu, bija pret seksuālo vēlmi, kuras mērķis bija sugas saglabāšana. Tomēr vēlāk, pētot narcisma, masohisma un agresivitātes problēmas, radās vairākas pretrunas, kas saistītas ar šo diskusiju pretestību. Apmierinātība ar pirmo dualistisko teoriju, kas parādījās pēc 1920. gada. Freida interese par nāves tematu viņu pārdomāja.
  • Otrā diskdziņu teorija. Psihoanalītiskajā vidē atkārtoti tika apspriesta un apspriesta destruktivitātes un nāves brauciena tēma. Freida nāves brauciena koncepcijas priekšgājēji bija Alfred Adler, Sabine Spielrein, Wilhelm Steckel, Karl Gustav Jung. Tomēr Freida nopelns ir tas, ka viņš varēja apvienot šos atšķirīgos uzskatus vienā saskaņotā teorijā. Otrās dualistiskās teorijas galvenie noteikumi tika formulēti „Beyond the Pleasure Principle” (1920). Saskaņā ar jauno teoriju vēlme pēc nāves (agresivitāte) bija pretrunā ar vēlmi dzīvot, kas ietvēra seksuālos instinktus un instinktus sevis saglabāšanai. "Ja mēs pieņemam kā faktu, kas neļauj izņēmumus," Freids rakstīja: "viss, kas dzīvo iekšējo iemeslu dēļ, mirst, atgriežas pie neorganiskās, tad mēs varam teikt: visas dzīves mērķis ir nāve, un atpakaļ - nedzīvs bija agrāk nekā dzīvo. Reiz ar dažiem pilnīgi nezināmiem spēkiem viņi pamodās nedzīvajā jautājumā dzīvo īpašību dēļ. Spriedze, kas radās tad, kad nedzīvā viela radās, mēģināja līdzsvarot sevi: tā bija pirmā vēlme atgriezties nedzīvajā materiālā.

Nāves brauciena teorijas attīstība

Otrā dualistiskā teorija nebija atzīta lielākajā daļā psihoanalītiķu Freida dzīves laikā un nebija pietiekami attīstīta psihoanalīzes teorētiķu darbos pēc Freida nāves.

No Freida studentiem tikai Aleksandrs, Eitingtons un Ferenczi pieņēma nāves brauciena ideju (Aleksandrs vēlāk mainīja savu prātu). Rezultātā viņus pievienoja P.Federns, M.Kleins, K.Menningers, G.Nununbergs un daži citi.

Paul Federn popularizēja terminu “Thanatos” (termins pirmo reizi tika izmantots V. Shtekel) un izstrādāja nāves spēka enerģijas (mortido) koncepciju.

Karl Menninger (1938) „karā ar sevi” aplūkoja dažādas pašiznīcinošas uzvedības formas, kuras viņš iedalīja pašnāvībā, hroniska pašnāvība (askētisms, mocekļi, neirastēnija, alkoholisms, antisociāla uzvedība, psihoze), vietējā pašnāvība (paškaitējums, simulācija, polikirurgijas, tīšu nelaimes gadījumu, impotences un frigiditātes) un organisko pašnāvību (somatisko slimību). Katrā no šiem gadījumiem Menninger redzēja faktu, ka bija vēlme pēc nāves.

Melanie Klein izmantoja nāves alkas ideju, pētot bērnības psihisko dinamiku. Pēc Kleina domām, trauksme rodas no briesmām, uz kurām ķermenis ir pakļauts nāvei. Nāves brauciena M. Klyain darbība atklājās arī dažādos bērnu konfliktos.

Interesanti, ka gadsimtu sākumā nāves alkas ideja bija labi pieņemta krievu psihoanalītiķiem (N. Osipov, Vinogradov, Goltz). Pietiekami pozitīva attieksme pret nāves brauciena LS ideju Vygotskis un A.R. Luria, kas rakstīja priekšvārdu Freida darba krievu tulkojumam "No otras puses - prieka princips". Tomēr psihoanalīzes vajāšana, kas sākās PSRS pēc 1928. gada, ilgu laiku liedza iespēju nopietni attīstīties psihoanalītiskām idejām.

Mūsdienu nāves brauciena koncepcijas

Starp modernajām dziļi psiholoģiskajām koncepcijām, kas ne tikai paļaujas uz Z. Freida pievilcības teoriju, bet arī mēģina būtiski pārskatīt un attīstīt tās galvenās idejas, mēs varam saukt par “libido un vasaras disku psihoanalītiskās teorijas apvienoto formālo un loģisko modeli” Cordelia Schmidt-Hellerau un „Monisma typhonalytic nāves brauciena jēdziens” c.med.s. Yu.R.Vagina.

Libido un Lethe K. Schmidt-Hellerau. Darbā "Atrakcija dzīvībai un nāves braucienam. Libido un Letha (1995) Schmidt-Hellerau veic fundamentālu Freida metapsiholoģijas pārskatīšanu un uz tās pamata izveido modernu psihes modeli. No autora viedokļa pievilcība ir vektora daudzums, kas nosaka pievilkšanas virzienu tikai vienā virzienā. Tas var novirzīties no šī virziena, bet nekad nevar tikt virzīts atpakaļ, kas izslēdz Freida izpratni par nāves disku kā "vēlmi atjaunot iepriekšējo stāvokli". Turklāt nav iespējams noteikt, vai mērķa piesaiste, jo tas nozīmē, ka viņam ir sava veida atmiņa. Bet "atmiņa" ir pieejama tikai tādu struktūru līmenī, kas nav diskdziņi. Saskaņā ar Schmidt-Hellerau teikto, nāves vēlme nav identiska destruktīvajai pievilcībai, kas ir komplekss, kas ietver piesaisti un represijas, pievilcības elementus, uztveri un motora izlādi. Viņa arī ierosina atteikties no jēdziena "agresīva vēlme", ​​uzskatot agresiju kā emocionālu rīcību vai ietekmi, kas saistīta ar sevis saglabāšanu vai seksualitāti.

Schmidt-Hellerau nonāk pie secinājuma par nāves brauciena intravertīvo raksturu, kas nozīmē bezdarbību. Nāves alkas pamazām veicina aktīvas alkas izspiešanu no dzīves, tādējādi veicinot ķermeņa līdzsvaru. Balstoties uz nāves brauciena pasīvo raksturu, šīs piedziņas enerģija Schmidt-Hellerau iesaka aicināt Leto, uzsverot šajā mitoloģiskajā tēlā aizmirstības (represijas) klātbūtni un diska piesaistīšanu uz bezsamaņu.

    Monistiskā disku teorija (typhoanalysis) Yu Vagin. Typhonanalytic koncepciju formulēja Yu.R.Vagin 2003. gadā. No V. Vagina viedokļa pārliecība, ka ir vēlme dzīvot bioloģiskajā organismā, ir būtiska mūsdienu bioloģijas, psiholoģijas un psihoanalīzes kļūda. Tifoloģiskās analīzes galvenā iezīme ir klasiskās dualistiskās psihoanalīzes disku koncepcijas noraidīšana un paļaušanās uz sākotnējo monistisko disku koncepciju. Saskaņā ar tifoloģiskās analīzes noteikumiem dzīvajam organismam nav vēlmes dzīvot, tendence (pievilcība) uz dzīvi ir neorganiska viela, kas noteiktos apstākļos rada dzīvību kā vienu no tās eksistences formām, un dzīvei ir iekšēja tendence atgriezties savā sākotnējā neorganiskajā stāvoklī, ko Freids izraudzījies kā nāves brauciens, visi garīgie procesi un uzvedība ir normāli un patoloģiski tiek motivēti primārais nāves disks. Tyfoanalysis piedāvā dabaszinātni un materiālistisku orientāciju uz nāves brauciena problēmas izpēti un, papildus psihoanalītiskajai metodikai, tā balstās uz pētījumiem bioloģijā, fizioloģijā un bio-termodinamikā. J. Vagins ierosināja vairākus jaunus konceptuālus risinājumus baiļu, agresijas, sevis saglabāšanas instinkta problēmām.

Eros un Thanatos. Dzīve un nāve

Savā otrajā disku teorijā Sigmunds Freids izcēla divus pretējos spēkus: dzīvi un virzību uz nāvi. Šie spēki ir svarīgi cilvēka psihi elementi un atstāj savu nospiedumu uz visām viņa aktivitātēm un dzīvei kopumā, neskatoties uz to, ka pati persona to neapzinās, tas ir, šie diski ir bezsamaņā.

Tātad, pievilcība dzīvei - eros - ir apvienotā vēlme pēc sevis saglabāšanas un seksuālās. Šo diskusiju mērķis ir radīšana, dziļa un spēcīga saikne ar citiem, mīlestība.

Pievilcība nāvei - thanatos - lielākoties tiek prognozēta ārējā vidē kā tendence uz sadismu un agresiju. Bet dažas šīs atrakcijas paliekas var tikt projicētas iekšējā daļā, ti, virzībā uz savu paša. ar to pašu nāves disku. Pievilcība nāvei ir vērsta uz nesaskaņotību ar citiem, un tās tipiskās izpausmes ir pašnāvības, alkoholisms un narkomānija, bīstami sporta veidi, paškaitējums, kari un cīņas.

Eros un Thanatos cīnās, un šī vai šī vēlme var dominēt personā. Kad Thanatos dominē nāves braucienā, tiek veidota destruktīva psihiska personības struktūra, kas ir pakļauta pašiznīcināšanai. Un, kad dominē Eros, vēlēšanās pēc dzīves, destruktīvais komponents tiek neitralizēts, un jebkurai personai raksturīgā agresija ir vērsta uz sociāli pieņemamiem uzdevumiem, piemēram, uz līdera un varas centieniem. Freids atzīmē, ka sabiedrība jau agrīnā vecumā pieprasa personai atteikties no savas raksturīgās agresijas, un tas, iespējams, ir lielākais upuris, ko indivīds sniedz sabiedrībai un kultūrai.

Tātad personas uzvedību var kontrolēt ar vēlmi dzīvot vai nāves vēlmi, radot pretējās parādības psihē. Šīs divvērtīgās struktūras pamati tiek likti agrā bērnībā, preverbālā periodā un lielā mērā ir atkarīgi no mātes un bērna attiecībām un pašas mātes personības struktūras. Psihoterapija pieaugušajiem var būt nepieciešama sakarā ar traumatiskiem notikumiem cilvēka agrā bērnībā.

17. nodaļa. Eros un Thanatos

17. nodaļa. Eros un Thanatos

Dualisma piedziņas koncepcija

Freids ir vairākkārt uzsvēris, ka zināšanas par diskdziņu raksturu un īpašībām ir tik nepietiekamas, lai radītu vispārēju teoriju, ka viņi vienmēr ir izraisījuši neapmierinātību ar tās nenoteiktību un neskaidrību. Patiesībā, pirms psihoanalīzes rašanās, daudzi domātāji centās izolēt cilvēka pamatvirzienus, kas nosaka un nosaka viņa iztiku. Un katrs no viņiem, savā veidā, izcēlās tikpat daudzas tendences kā galvenās, kādas viņam patika vai vismaz šķita piemērotas. Saskaroties ar līdzīgu situāciju, Freids bija spiests atzīt, ka nevienā psiholoģijas jomā pētniekiem tumsā nav jārīkojas tik lielā mērā un ka nekādas citas zināšanas nebija tik svarīgas, lai pamatotu zinātnisko psiholoģiju.

Sākotnēji psihoanalīzes dibinātājs pārņēma seno domātāju idejas par badu un mīlestību kā disku diferenciācijas analogu. Līdz ar to viņš uzsvēra vēlmi saglabāt sevis un seksuālo pievilcību. Tajā pašā laikā, piesaiste sevis saglabāšanai tika identificēta ar ego diskdziņiem, un seksuālie diskdziņi ietvēra plašāku spektru, kas pārsniedz parasto izpratni par seksualitāti kā kaut ko, kas saistīts tikai ar cilvēciskās rases saglabāšanu.

Tā kā psihoanalītiskie uzskati par cilvēka psihoseksuālo attīstību tika pārdomāti, kļuva skaidrs, ka libido neaprobežojās tikai ar seksuālo enerģiju, pilnībā un pilnībā orientēta uz personu ārpus objekta. Bērnu seksualitātes izpēte un neirotisko pacientu analīze ļāva secināt, ka libido spēj novirzīties no ārēja objekta un var tikt novirzīts uz paša sevis, kas izrādās cilvēks, kas nav mazāk seksuāls objekts nekā cilvēki ap viņu. Un dažos gadījumos indivīda paša sevis kļūst par svarīgāko citu seksuālo objektu vidū. Tas ir narsistisks libido, kad personas seksuālā enerģija nav vērsta uz ārpusi, bet iekšpusē. Šis narcissistiskais libido izrādās, no vienas puses, to pašu spēku izpausme, kas izraisa seksuālo disku, un, no otras puses, identiski pašpārliecināšanas spēki.

Freida idejas par narcissistisko libido, kas visprecīzāk izpaužas viņa darbā „Par narcismu” (1914), palīdzēja saprast narsistiskās neirozes un psihoanalītiskās terapijas attīstību, bet apšaubīja dualistisko mācību par diskdziņiem leģitimitāti. Patiešām, iepriekšējais kontrasts starp sevis un seksuālajām tendencēm bija izplūdis, jo daļa no pirmajām tendencēm tika atzīta par libidinālu, ar seksuālo enerģiju. Atšķirība starp diviem sākotnēji identificētajiem cilvēku impulsu veidiem zaudēja savu nozīmi, jo tika atzīts, ka vēlme pēc pašaizsardzības ir tāda pati kā dzimumtieksme. Tas noveda pie tālejošām sekām, kas saistītas ar nepieciešamību atteikties no divkāršās diskdziņa koncepcijas un pārskatīt idejas par libido, ņemot vērā plašāku interpretāciju, ko īstenoja Jung.

Neviens no tiem nav pieņemams Freudam. Diskcionālā disku koncepcija ļāva neapzinātos garīgos procesus uzskatīt gan kvalitatīvi, gan lokāli. Pārtraukums ar Jung 1913. gadā, kas balstījās uz (cita starpā) konceptuālām atšķirībām libido izpratnē, neveicināja radikālu diskusiju par diskdziņu raksturu. Galu galā, šāda pārskatīšana mazināja psihoanalīzes pamatus, kas jau bija kļuvuši par kritiku no individuālās psiholoģijas un analītiskās psiholoģijas atbalstītājiem.

Tomēr Freids nevarēja palikt vienaldzīgs pret neskaidru nostāju, kurā psihoanalītiskā teorija bija pazīstama ar narsistisku libido. Viņam radās nopietni un fundamentāli jautājumi, steidzami. Ja vēlme pēc pašaizsardzības un seksuālās vēlmes ir tāda pati, kā varbūt jums nevajadzētu nošķirt tos? Ja abi impulsi ir viena kārtībā, tad varbūt nav citu impulsu, izņemot libidinālās tendences? Atbildot uz abiem jautājumiem, psihoanalīze ir konceptuāla bankrota robežās. Pirmajā gadījumā psihoanalītiķiem bija jāatzīst kritika par tiem, kas apsūdzēja psieksualisma psihoanalīzi, kuru Freids nekad nav vienojies. Otrajā gadījumā ideoloģiskajā strīdā starp psihoanalīzes dibinātāju un Jungu, pēdējam bija taisnība, saskaņā ar idejām, kurās libido neaprobežojas tikai ar seksualitāti, bet personificē vispārējo spēku jaudu un enerģiju.

Pēc sāpīgām šaubām un dziļām domām, Freids atrada izeju no sarežģītās situācijas viņam un psihoanalīzei. Sākotnējās dualisma vietā, kas ietver sevī pašpietiekamības nodalīšanu (paša sevis) un seksuālo disku, viņš izvirzīja jaunu dualistisku skatījumu uz dzīves virzību un nāves virzību. Konceptuāli veidotā formā jaunā ideja par cilvēka tendencēm tika izteikta savā darbā „Beyond the Pleasure Principle” (1920). Saistībā ar kultūras problēmām tā vēlāk attīstījās desmit gadus vēlāk grāmatā „Neapmierinātība ar kultūru”, kur psihoanalīzes dibinātājs izteica savas domas par saistību starp dzīves instinktu un nāves instinktu.

Teikumi

Z. Freids: „Vispirms mūsu libido teorija balstījās uz opozīciju starp sevis un seksuālo disku diskdziņiem. Kad mēs vēlāk sākām mācīties par ego un sapratām narcisma pamatprincipu, šī atšķirība zaudēja savu zemi. ”

Z. Freids: „Mēs ilgi neesam palikuši šajā skatījumā. Kāda veida pretestības priekšstats instinktīvas dzīves ietvaros drīz atklāja vēl vienu, pat asāku izteiksmi.

Z. Freids: „Mūsu izpratne jau no paša sākuma bija dualistiska, un tagad tā ir asāka nekā agrāk, jo mēs apzīmējam šos pretstatus nevis kā I un seksuālā primārā mudinājuma primāro mudinājumu, bet gan kā primāro dzīvības mudinājumu un galveno nāves mudinājumu.

Iznīcināšana, agresīva pievilcība, nāve

Laikā no 1910. līdz 1912. gadam analītiķi Shtekel, Jung un Spielrein pauda viedokli par destruktīvajiem spēkiem, kas darbojas cilvēka psihi. Tātad, Shtekel uzskatīja, ka bailes izpausme pacientiem bieži vien ir saistīta ar nāves tēmu. Veicot mīlestības un naida salīdzinošo analīzi, viņš arī secināja, ka cilvēces vēsturē naida radās pirms mīlestības. Visbeidzot, pēc viņa domām, pacientu sapņos un fantāzijās bieži parādās tādi zemes gabali un motīvi, kas norāda uz iekšējās tendences uz nāvi simbolisku izpausmi. Ņemot vērā pēdējos apsvērumus, viņš izteica ideju par Thanatos kā nāves braucienu. Izmantojot daudzu sapņu analīzes piemēru, viņš parādīja, ka kopā ar vēlmi dzīvot cilvēkam ir vēlme nomirt.

Jung apgalvoja, ka libido ietver spēkus, kas vērsti gan uz radīšanu, gan iznīcināšanu. Kā viņš atzīmēja savā darbā Libido, Viņa metamorfozes un simboli (1912), bailes no neirotiskas pirms erotiskām tendencēm var novest pie tā, ka viņš nevēlas piedalīties cīņā par dzīvi. Viņš sevī apgrūtina bezsamaņas vēlmes un līdz ar to, kā to dara Džungs, viņš apņemas izdarīt pašnāvību. No šejienes plūst dažāda veida fantāzijas par nāvi, ko papildina erotisko vēlmju noraidīšana. Dīvaini, kā tas var likties no pirmā acu uzmetiena, bet kaislība iznīcina sevi un libido "ir Dievs un velns". Mīlestība, saskaņā ar Džungu, paaugstina cilvēku virs sevis, pār savas mirstības un zemuma robežām, uz augšu, uz dievišķību, un tajā pašā laikā viņa iznīcina viņu.

Wilhelm Steckel (1868-1940) - Austrijas psihoanalītiķis, viens no pirmajiem Freida studentiem un atbalstītājiem. 1902. gadā viņš ieradās Freuda organizētajā „Trešā Circle”, kas vēlāk kļuva par Vīnes Psihoanalītisko biedrību. Tāpat kā nevienam citam, Štekelam bija sapņu interpretācijas māksla, kuru atzina Džens, kurš viņu sauca par „sapņu enciklopēdiju” un psihoanalīzes dibinātāju, kurš uzskatīja, ka viņš vislabāk var “noķert bezsamaņas nozīmi”. Tajā pašā laikā Freids aprakstīja Stekeli kā drosmīgu cilvēku, kurš neatzīst „nekādu disciplīnu”. 1912. gadā Shtekels atstāja Freuda skolu. Viņam tiek piešķirts izteiksme, ka punduris, kas sēž uz milzu pleciem, var redzēt tālāk par milzu. Ir teikts, ka psihoanalīzes dibinātājs sarkastiski reaģēja uz šo salīdzinājumu, norādot, ka tas tā var būt, bet tas neattiecas uz vēderu, kas sēž astronoma galvā. Pre-revolucionārajā Krievijā vairāki Stekela raksti tika publicēti krievu valodā žurnālā Psihoterapija, kā arī viņa darbs Nervozitātes cēloņi. Jauni uzskati par tās rašanos un brīdināšanu "(1912) un" Kas slēpjas manā sirdī "(1912).

1912. gadā Spielreins vienā no psihoanalītiskajiem žurnāliem publicēja rakstu ar nosaukumu “Iznīcināšana kā iemesls kļūt”, kurā viņa skaidri izteica savu viedokli par cilvēka raksturīgo destruktīvo principu. Agrāk Vīnes psihoanalītiskās sabiedrības sanāksmēs, kas notika 1911. gadā, viņa pauda priekšstatu par cilvēka tendenci uz destruktivitāti un, atsaucoties uz krievu biologu I. Mechnikovu, kurš runāja par „nāves instinktu” slēptajā valstī, kas ligzdo cilvēka dabas dziļumā, jautāja par nepieciešamību pēc pārdomas šīs instinkta esamības problēma cilvēkam.

Freids, kurš piedalījās šajās Vīnes psihoanalītiskās sabiedrības sanāksmēs, izteica vairākus iebildumus pret Spielreina aizraušanos ar bioloģiskajām koncepcijām. Vienā no vēstulēm Džungam (1912) viņš atzīmēja jaunās meitenes pētnieciskās spējas, bet tajā pašā laikā uzsvēra, ka viņa nevarēja pieņemt viņa sagaidāmo destruktīvo vēlmi, jo tā bija „ne viņa patika”.

Pētniecības un terapeitiskās darbības sākumā Freids uzskatīja, ka destruktivitāti un agresivitāti nevar uzskatīt par personas paša interesēm. Pat pirms Spielreina nāca klajā ar ideju par cilvēka tendenci uz destruktivitāti, viens no psihoanalīzes dibinātāja (Adlera) partneriem ierosināja, ka personai var rasties bailes, kas rodas, nomācot „agresīvo pievilcību”, kas, pēc viņa domām, spēlē svarīga loma dzīvē un neirozē.

Freids un Adlers 1911. gadā ideoloģisku iemeslu dēļ šķīrās. Pirms diviem gadiem, analizējot piecu gadus veca zēna fobiju, psihoanalīzes dibinātājs kritizēja Adlera izteikto ideju par agresīvu pievilcību. Viņš nepiekrita, ka fobijas gadījumā bailes izraisa bērna agresīvo tendenču izspiešana.

No psihoanalīzes vēstures

Pirmā dzīves stunda, kas padara nākotnes psihoanalīzes dibinātāju par nāves fenomenu, viņa mātei tika prezentēta kā bērns. Sapņu interpretācijā Freids bija viena no savām bērnības atmiņām, kad viņa māte, sešus gadus vecs zēns, reiz teica, ka viņš ir izgatavots no zemes un jāpārvēršas zemē. Little Sigi tam nepatika, un viņš izteica šaubas par to. Pēc tam viņa māte roku sasmalcināja un parādīja melnus ādas gabalus, kas tika atdalīti, berzējot plaukstu. Tādējādi viņa gribēja vizuāli ilustrēt savam dēlam iepriekš izteikto ideju, ka visi cilvēki ir izgatavoti no zemes. Atgādinot šo epizodi, Freids rakstīja, ka viņa pārsteigums bija neierobežots, un tad viņš uzzināja, ko viņš uzzināja vēlāk pazīstamajā diktātā: "Tu esi parādā nāvi dabai."

Freida vēstules līgavai norāda, ka pirms psihoanalīzes viņš bija ieinteresēts dzīvības un nāves problēmām. Tolaik viņš nepiedalījās dziļās domās par šo tēmu, kā tas bija viņa darbā „Beyond the Pleasure Principle”, kas publicēts gandrīz četrdesmit gadus vēlāk. Jebkurā gadījumā viņa pārdomas par dzīvi un nāvi nesaņēma nekādu konceptuālu pamatojumu. Tomēr viņa vēstulēs līgavai viņš atzīmēja, ka visi cilvēki "ir saistoši dzīvībai un nāvei" un ka dzīvība katram no mums "beidzas ar nāvi, tas ir, neeksistējot."

No iepriekš minētā Freida sprieduma nav grūti saprast, ka tajā laikā viņš nebija gatavs mainīt savas iepriekšējās idejas par tendencēm, saskaņā ar kurām es un seksuālās bija atzītas par galvenajām. Tādēļ nav pārsteidzoši, ka viņam nepatika Spielreina aplūkotais destruktīvais slīpums. Tomēr pēc dažiem gadiem viņš ne tikai aicināja savu rakstu par iznīcināšanu bagātīgā saturā un pārdomātā darbā, bet zināmā mērā atkārtoja dažus tās argumentus. Tas tika atspoguļots viņa grāmatā par prieka principa otru pusi (1920), kurā viņš sniedza pamatojumu nāves idejai.

Nevar teikt, ka nāves problemātika atklātos tikai vēlākos Freuda darbos. Nāves jēdziens notika viņa pētniecības darbības sākumposmā. Tādējādi „Sapņu interpretācijā” (1900) sapņi, kas saistīti ar tuvu cilvēku nāvi, atradās viņa redzamības laukā. Viņš vērsa uzmanību uz bērnu sapņiem, viņu naivām idejām par nāvi un ierosināja, ka „bailes no nāves” bērnam ir svešas. Tajā pašā laikā Freids uzsvēra, ka bērna nāves idejai ir ļoti maz kopīga ar izpratni par to kā pieaugušo, jo viņš nezina korupcijas šausmas, smagas aukstās un bezgalīgas „nekas”.

Freuda pirms Pirmā pasaules kara rakstītajos un publicētajos darbos tika atspoguļota arī nāves problēma. Jo īpaši rakstā „Kultūras” seksuālā morāle un mūsdienu nervozitāte (1908) viņš rakstīja, ka, ierobežojot seksuālo apmierinātību, cilvēki parasti palielina bailes no dzīves un bailes no nāves. Savā darbā „Krūšu izvēles motīvs” (1913) viņš uzskatīja mēmību kā nāves simbolu un uzsvēra, ka cilvēka mēmums var tikt uztverts kā „nāves personifikācija, kā nāves dieviete”. Grāmatā "Totēma un tabu" (1913), pētot mirušo tabu un mirušo demonismu, psihoanalīzes dibinātājs ierosināja, ka mirušo tabu izraisa opozīcija starp apzinātu sāpēm un neapzinātu apmierinātību par nāvi.

Pirmā pasaules kara laikā Freids tika padziļināti pārdomāts par nāves problēmu. 1915. gada sākumā Vīnē sniedza ziņojumu „Mēs un nāve” un publicēja rakstu “Refleksijas par karu un nāvi” psihoanalītiskajā žurnālā Imago.

Ziņojumā „Mēs un nāve” Freids uzsvēra, ka psihoanalīzei bija drosme nākt klajā ar paziņojumu, ka katrs no mums mūsu sirdī netic mūsu pašu nāvei. Mūsdienu cilvēka neapzināta attieksme pret nāvi daudzos veidos atgādina primitīvās cilvēka līdzīgo attieksmi pret viņu, un šajā ziņā mūsu priekšgājējs dzīvo katrā no mums, kas neticēja savai nāvei, bet izmantoja citu nogalināšanu, ko uztver kā ienaidnieku. Pamatojoties uz vēsturisko salīdzinājumu un viņa izvirzītajām psihoanalītiskajām idejām, Freids izteica vairākus apsvērumus, kas vēlāk saņēma konceptuālo pamatojumu 1920. un 1930. gadu darbos. Jo īpaši viņš teica, ka vainas apziņa izriet no divpusējās sajūtas pret mirušo un bailes no nāves - no identificēšanas ar viņu; mūsdienu ļaudis ir slepkavību paaudžu bezgalīgas pēctecības pēcteči, un mūsu asinīs tiek saglabāta kaislība pret slepkavībām; Mūsu tuvajām attiecībām ar citiem cilvēkiem vienmēr ir naidīguma elements, un tas ir tas, kas dod impulsu bezsamaņā esošai nāvei. Vienlaikus ar šiem apsvērumiem psihoanalīzes dibinātājs izvirzīja jautājumu par to, vai mums ir jāpārskata mūsu attieksme pret nāvi, ņemot vērā psihoanalītiskās idejas. Ja mūsu bezsamaņā netic savai nāvei, tad tas ir rezultāts kultūras attieksmei pret nāvi, apliecinot psiholoģiski pārspīlētu motivāciju dzīvei, un tāpēc mums nevajadzētu pieņemt patiesību, ka mēs visi esam mirstīgi?

Freids saprata, ka viņa uzdotos jautājumus varētu uztvert kā sava veida apelāciju, lai atgūtu iepriekšējos kultūras attīstības posmos. Tāpēc viņš īpaši uzsvēra, ka runa nav par nāves ārstēšanu kā augstāku mērķi, bet ka attieksmes maiņa pret to var palīdzēt padarīt dzīvi pieļaujamāku. Tas nav nejaušība, ka, pārfrāzējot seno cilvēku pazīstamo paziņojumu, "ja jūs vēlaties mieru, sagatavoties karam," sava ziņojuma beigās psihoanalīzes dibinātājs norādīja: "Ja jūs vēlaties izdzīvot dzīvi, sagatavojieties nāvei."

Rakstā „Refleksijas par karu un nāvi” Freids patiesībā atkārtoja savas idejas, kas izklāstītas ziņojumā „Mēs un nāve”. Viņš vērsa īpašu uzmanību uz vilšanos, ko izraisīja I Pasaules karš, un par mainīto attieksmi pret nāvi, ko šis karš uzspieda cilvēkiem. Tajā pašā laikā viņš uzsvēra, ka kari nekad nebeidzas tik ilgi, kamēr naidīgums, kas sadala tautas, izmanto spēcīgo instinktu spēku psihē; kamēr bērnu vēsture, ko bērni mācījuši skolās, lielā mērā ir viena valsts slepkavību sērija. Pirmās pasaules kara izraisīto cilvēku apjukuma sajūtu un pilnīgu bezspēcību lielā mērā nosaka tas, ka mēs nevaram saglabāt savu iepriekšējo attieksmi pret nāvi, un jaunais vēl nav izstrādāts.

Neskatoties uz savām domām par nāvi un ar to saistītajiem jautājumiem, Freids neuzdrošinājās runāt par agresijas instinktu vai nāves instinktu līdz 20 gadiem, lai gan jau 1915. gadā viņš atzina agresīvas, destruktīvas atrakcijas esamību, kā arī seksuālos impulsus kas veido sadisma pamatu. Destruktīvās piesaistes atzīšana par pastāvīgu cilvēka dzīves pavadoni tika atspoguļota tikai viņa pētnieciskā un terapeitiskās darbības novēlotā perioda darbos, kas notika jo īpaši viņa grāmatās „Beyond the Pleasure Principle” un “Dissatisfaction with Culture”.

Teikumi

Z. Freids: „Es nevaru izlemt atzīt īpašu agresīvu pievilcību, kā arī tādas pašas tiesības kā mums zināms sevis saglabāšanas un seksuālais impulss. Man šķiet, ka Adler nepareizi ņem vērā jebkuras piesaistes vispārējo un neaizstājamo raksturu, kā arī to, ka “piesaista”, ko mēs varētu raksturot kā spēju dot stimulu motīvam, konkrētam slīpumam. No visiem diskdziņiem nekas nebūtu palicis, bet gan saikne ar mērķi, pēc tam, kad mēs no viņiem paņēmām attieksmi pret līdzekļiem, lai sasniegtu šo mērķi, “agresīva pievilcība”. Neskatoties uz mūsu mācību par diskdziņiem šaubām un neskaidrībām, es joprojām saglabātu parastos uzskatus, kas katram braucienam atpazīst savu spēju kļūt par agresīvu un bez mērķa.

Z. Freids: “Vai nebūtu labāk atvest nāvi atpakaļ uz vietu, kas tai pieder realitātē un savās domās, un mazliet mazliet atnesīsim pasaulei mūsu bezsamaņu attieksmi pret nāvi, ko līdz šim esam tik ļoti apspieduši?”

Uzmācīga atkārtošanās, pievilcība dzīvībai un pievilcība nāvei

Psihoanalītiskajā teorijā Freids formulēja pieņēmumu, ka cilvēks savā darbībā vadās pēc prieka principa un garīgo procesu plūsmu automātiski regulē šis princips. Ar prieku vai nevēlēšanās novēršanu seko enerģijas potenciāla sprieguma samazināšanās. Atzīstot šo brīdi, psihoanalītiskā garīgās darbības teorija sāka iekļaut ekonomisko skatījumu. Aktuālā (pēc atrašanās vietas), dinamiskā (pāreja no vienas sistēmas uz otru) un ekonomiskās (kvantitatīvās pārmaiņas arousal) idejas par cilvēka psihi darbību veidoja metapsiholoģijas kā vispārējās psihoanalītiskās teorijas pamatu.

Lai būtu ārkārtīgi precīza, nav nepieciešams teikt, ka prāta procesu vadība nosaka prieka principu. Freids to saprata. Paskaidrojot viņa ieviestā prieka principa nozīmi, viņš uzsvēra, ka patiesībā tas ir cilvēka dvēselē esošās stiprās tendences uz šī principa dominēšanu atzīšana. Šī tendence ir pretrunā ar dažādiem spēkiem un apstākļiem, kā rezultātā gala rezultāts ne vienmēr atbilst prieka principam.

Viens no apstākļiem, kas kavē prieka principa īstenošanu, ir ķermeņa vēlme pēc pašaizsardzības, kā rezultātā šis princips tiek aizstāts ar realitātes principu. Realitātes principa ietekmē galīgais mērķis, proti, prieka sasniegšana, nezaudē savu vērtību, bet, kā tas bija, tas tiek atlikts uz laiku, lai cilvēks varētu atrast savu ceļu uz prieku.

Saskaņā ar Freida teikto, prieka principa aizstāšana ar realitātes principu tikai daļēji izskaidro personas dzīves pieredzi, kas saistīta ar nepatikšanas izraisītā arousal pieaugumu. Nozīmīgs neapmierinātības avots ir dvēselē sastopami intrapsiju konflikti un šķelšanās. Atsevišķu diskdziņu un to sastāvdaļu nesaderība apgrūtina vienotības sasniegšanu. I. represiju rezultātā, sociāli un ētiski nepieņemami braucieni aizkavējas garīgās attīstības sākumposmā, un viņu apmierinātības iespējamība tiek atlikta uz nenoteiktu laiku. Freida izpratnē represijas pārvērš iespēju apmierināt diskus ar neirotisku nepatiku. Galu galā, cilvēks jūtas nepatīkami no iekšējās spriedzes uztveres, kas ir saistīta ar neapmierinātību ar savām tendencēm vai no ārējas uztveres, kas rada nepatīkamas cerības, kas tiek atzītas par draudiem viņam.

Šajos argumentos Freudam nebija nekas, kas ļautu aplūkot prieka principa otru pusi. Tomēr klīniskās prakses pieredze un skaidrojumi par diskdziņu jēdzienu saistībā ar narsistiskās libido apspriešanu izraisīja nepieciešamību vēlreiz pārdomāt iepriekšējās idejas par bezsamaņas cilvēka garīgo darbību.

Izmaiņas psihoanalīzes praksē galvenokārt attiecās uz jaunām psihoanalītiskās tehnikas orientācijām. Sākotnēji psihoanalītiskā darba uzdevums tika samazināts, lai identificētu pacienta slēpto bezsamaņu, lai paceltu pacienta prātu. Psihoanalīze darbojās kā bezsamaņas interpretācijas māksla. Tomēr efektīvai psihoanalītiskajam darbam tas nebija pietiekami, un terapeitiskā aktivitāte bija vērsta uz to, lai, balstoties uz savām atmiņām, pacients varētu apstiprināt analītiķa izvirzītās konstrukcijas un konstrukcijas. Šīs problēmas risināšanas procesā tika atklāta pacienta rezistences efektivitāte, un kļuva skaidrs, ka terapeitiskā aktivitāte galvenokārt ir saistīta ar viņa rezistenci. Psihoanalīzes māksla tagad bija saistīta ar pacienta pretestību atrašanu un atrašanu, viņu apziņu un motivāciju, pateicoties analītiķa centieniem tos pārvarēt un likvidēt.

Tomēr izrādījās, ka šādā veidā vispārējais mērķis bezsamaņā nodot apziņu nav pilnībā sasniedzams. Ne vienmēr pacients atcerējās tieši to, kas noveda pie viņa slimības. Viņa atmiņas varēja pieskarties tikai daļai represēto bezsamaņā. Bieži, tā vietā, lai atcerētos pagātnes pieredzi, viņš atkārtoti atkārtoja, atkārtoti apspiežot jaunu pieredzi, kas tika atspoguļota pārejā, tas ir, saistībā ar analītiķi. Psihoanalītiskās ārstēšanas laikā radās tā saucamā obsesīvā atkārtošanās, ko izraisīja bezsamaņa. Šī obsesīvā atkārtošanās, ko atklāj psihoanalīze neirotikā, ir raksturīga arī to cilvēku dzīvē, kuriem nav neirotisku traucējumu.

Pamatojoties uz šo izpratni, Freids hipotēzi, ka cilvēku garīgajā dzīvē ir tendence uz obsesīvu atkārtošanos, kas pārsniedz prieka principu. Psihoanalītiķis sastopas ar obsesīvu atkārtošanos gan agrīnās bērnības garīgajā dzīvē, gan klīniskajā praksē. Tādējādi bērna spēlē bērns spēj atkārtot pat nepatīkamas pieredzes. Turklāt tā atkārtošanās ir sava veida baudas avots. Analizējamajam pacientam obsessīvs atkārtojums viņa infantilā perioda pārejā pārsniedz prieka principu. Abos gadījumos izrādās, ka obsesīvi atkārtošanās un personas alkas ir cieši saistītas.

No šī viedokļa, pēc Freida domām, pievilcību var definēt kā sava veida organisko elastību, dzīvā organisma dabisko vēlmi atjaunot savu bijušo valsti, kas dažādu ārējo šķēršļu dēļ bija jāatstāj. Līdztekus iekšējai tendencei mainīties un attīstīties cilvēka piesaiste ietver arī tendenci atkārtot, atjaunot, saglabāt status quo, un šajā ziņā ir visu dzīvo konservatīvā rakstura izpausme. Pamatojoties uz šī stāvokļa atzīšanu, Freids ierosināja, ka visi braucieni cenšas atjaunot iepriekšējo stāvokli, un tāpēc katra dzīvā būtne tiek nosūtīta uz savu sākotnējo stāvokli ar visdažādākajiem novirzīšanas veidiem. Ja mēs pieņemam vienkāršu patiesību, saskaņā ar kuru iekšējo iemeslu dēļ agrāk vai vēlāk visa nāve mirst, atgriežas pie neorganiskā stāvokļa, tad, pēc psihoanalīzes dibinātāja, mēs varam teikt, ka visas dzīves mērķis ir nāve.

Kā apgalvojums „Visu dzīvi mērķis ir nāve” atbilst Freida iepriekšējam uzskatam, ka katram cilvēkam ir vēlme saglabāt sevi? Galu galā savā darbā “Par prieka principa otro pusi” izvirzītā nostāja par dabisko vēlmi sasniegt nāvi cilvēkā patiesībā radās acīmredzami pretrunā ar sākotnējo dualistisko koncepciju, kas balstījās uz pašpārliecības un seksuālo diskdziņu atzīšanu.

Neuzdodot atbildi uz šo jautājumu, Freids uzskatīja, ka vēlme pēc pašaizsardzības var tikt uzskatīta par privātu, kura mērķis ir novērst jebkādas citas iespējas dzīvā organisma atgriešanai neorganiskā stāvoklī, izņemot tās paša raksturīgo nāves veidu. Dzīvais organisms cenšas panākt dabisku nāvi, un „dzīvības sargi”, kas personificē sevis saglabāšanas instinktu, sākotnēji bija nekas vairāk kā „nāves kalpi”.

Seksuālie impulsi, tostarp tie, kas kalpo cilvēces turpinājumam un pretoties mirstībai, ir tikpat konservatīvi Freida izpratnē kā visas citas tendences. Tie kalpo, lai reproducētu iepriekš pastāvošos dzīvā organisma stāvokļus un šķiet vēl konservatīvāki, jo tie izturas pret ārējām ietekmēm un cenšas glābt dzīvību par katru cenu.

Tā rezultātā, viņa pārdomu laikā par saikni starp kompulsīvo atkārtošanos un cilvēka impulsiem, Freids nonāca pie jaunas dualistiskas koncepcijas, saskaņā ar kuru viņš uzsvēra dzīvības izturību un nāves vēlmi kā pamata. Tādējādi, brīvprātīgi vai nejauši, viņš, šķiet, ieradās filozofiskajās konstrukcijās, ko iepriekš izstrādājuši dažādi domātāji, tostarp, piemēram, Empedocles un Schopenhauer.

Piešķirot ideju par jaunu diskriminējošu diskdziņu koncepciju, Freids iznāca no fundamentālās opozīcijas starp dzīvi un nāvi. Tāda pati polaritāte tika iegūta no libido orientācijas uz objektu, kad tika ņemta vērā saikne starp mīlestību (maigumu) un naida (agresivitāti). Šo ideju aizsākumi jau bija iekļauti Freida agrīnās idejās, kas saistītas ar sadisma un masohisma fenomena atpazīšanu psihoseksuālās cilvēka attīstības procesā, kad masohisms tika uzskatīts par sadisma pievilcību sev. par rakstu Spielrein "iznīcināšana kā iemesls kļūt". Viņš atzina, ka būtiska daļa no viņas argumentācijas par šo tēmu tika gaidīta šajā rakstā, kurā seksuālās pievilcības sadistisko komponentu sauca par destruktīvu. Šo atzīšanu viņš izdarīja darbā „Par prieka principa otru pusi”.

Desmit gadus vēlāk, savā grāmatā „Neapmierinātība ar kultūru”, Freids pauda vēlmi atzīt, ka sadismā un masohismā psihoanalītiķis nodarbojas ar erotikas un destruktivitātes saplūšanu, kas vērsta vai nu uz iekšu, vai uz āru. Tajā pašā laikā viņš atzīmēja, ka viņš pats nesaprot, kā viņš pats un daudzi psihoanalītiķi neņēma vērā plašu agresivitāti un destruktivitāti.

Ideja par Freidu par jauno dinamiskajiem diskdziņiem, kas attīstīta darbā „Par prieka principa otru pusi”, noveda pie tā, ka seksuālā vēlme pārvērtās par Erosu, un seksuālo pievilcību sāka aplūkot kā Erosas objektu orientētas daļas. Savā izpratnē Eros izrādās "vēlme dzīvot", kas ir pret "nāves vēlmi". Saskaņā ar šo izpratni viņš mēģināja atrisināt dzīves mīklu, pieņemot šos cīnītos diskus.

Tajā pašā laikā psihoanalīzes dibinātājs uzskatīja, ka piesaiste dzīvei galvenokārt ir saistīta ar personas iekšējo uztveri, darbojas kā miera traucētāji un rada spriedzi ar viņiem. Priecības princips ir pakļauts nāves braucienam, kas mēdz kavēt dzīves procesus, ārējo uztveri aizsargājot un īpaši aizsargājot sevi no iekšējiem kairinājumiem.

"I un It" (1923), Freids turpināja diskusiju par disku disku koncepciju, kas formulēta pirms trim gadiem. Šo diskusiju izraisīja nepieciešamība apvienot psihes strukturālo izpratni ar tās sadalījumu tajā, es un Super-I ar šo jēdzienu, saskaņā ar kuru tika izdalīti divi primāro disku veidi - dzīvībai un nāvei.

Ja grāmatā „Par prieka principa otru pusi” tas bija jautājums par polāriem, tad darbā „Es un tas” bija skaidra doma par divu instinktu esamību - dzīves instinktu un nāves instinktu. Šos instinktus Freids izskatīja pēc analoģijas ar mīlestības un naida polaritāti. Tajā pašā laikā viņš atkāpās no fakta, ka grūti definējamais nāves instinkts atrod savu pārstāvi destruktīvā instinktā, kura uzmanības centrā uz dažādiem objektiem ir tieši saistīts ar naidu. Klīniskā pieredze parādīja, ka naids ir neizbēgams mīlestības pavadonis un dažādos apstākļos var pārvērsties citā. Persona sākotnēji ir ambivalenta, un viena pārveidošana citā var tikt veikta tādā veidā, ka erotiskās sajūtas enerģijas vājināšanās var novest pie naidīgas enerģijas pieauguma.

No Freida viedokļa, I un Tas ir aktīva un neobjektīva enerģija, kas ir de-seksualizēta Eros, kura avots ir saistīts ar narsistisko libido. Tā kā šī enerģija ir dezeksualizēta, tā ir sublimēta, kas kalpo tam, lai sasniegtu vienotības mērķi, kas ir tik raksturīgs I. Tādējādi es esmu tas, kurš dezeksualizē un sublimē Ono libido. Faktiski, tas nozīmē, ka es ne tikai strādāju pret Erosu mērķiem, bet arī sāk kalpot pretējo destruktīvo instinktu, kas vērsts uz āru Erosa spēku ietekmē. Un šī ir tikai viena no problēmām, kas saistītas ar attiecību starp psihes strukturālo izpratni un disku dualisma teoriju.

Šī jautājuma otrā puse ir tāda, ka superego, kas darbojas kā kritisks gadījums, sirdsapziņa un vaina, var attīstīties saistībā ar sevi tādā nežēlībā un smagumā, kas pārvēršas par sadismu un nežēlīgu dusmu. Atzīstot šo apstākli, kas nepārprotami izpaužas psihoanalīzes praksē, piemēram, pacientiem, kas cieš no melanholijas, Freids Supra-I redzēja destruktīvu komponentu, kas saistīts ar cilvēka agresijas virzienu, ne tik daudz kā ārpusē, kā iekšpusē. Tāpēc psihoanalītiski saprotamā superego izrādījās „tīrā nāves instinkta kultūra”. Tieši tā psihoanalīzes dibinātājs raksturoja pārspīlējumu, kas, pēc viņa domām, var izraisīt nāvējošo pašnāvību. Un, ja tas nenotiek, tikai tāpēc, ka es varu sevi aizstāvēt no superegas tirānijas, bēgoties slimībā, tas ir, mānijas attīstības dēļ.

Galu galā mēģinājums izskaidrot saikni starp psihes strukturālo izpratni un disku dualisma koncepciju beidzās ar Freidu, atzīstot cilvēka raksturīgo agresiju. Tas izrietēja no visa tā pamatojuma. Jo vairāk cilvēks ierobežo savu agresiju, kas vērsta uz āru, jo stingrāk viņš kļūst par sevi un vairāk kaitīgs iekšējai pasaulei ir superego prasības, jo visa vai lielākā daļa agresijas iet uz iekšpusi, uz I. Psihoanalīzes dibinātāja pašizpausme nekā jo vairāk cilvēks vada savu agresiju, jo lielāka ir viņa idejas tendence uz agresiju pret viņa paša pieaugumu.

Freida izpratnē, identificējot un sublimējot, Self palīdz nāves instinktam nokļūt Ono, bet tajā pašā laikā tas atrodas šādā bīstamā situācijā, kad tā pati var kļūt par nāves instinkta objektu un tādējādi nomirt. Lai to novērstu, tas ir, lai izvairītos no iespējamās nāves, es aizņemos Libido no Ono, kļuvu piepildīts ar seksuālo enerģiju, kļuvu par Erosu pārstāvi, tādējādi iegūstot vēlmi būt mīlētam un turpināt savu dzīvi. Savukārt sublimācijas darbs noved pie agresivitātes izpaušanas superego, un cīņa pret libido ir pilna ar jaunām briesmām. Tā rezultātā es varu kļūt par destruktīvas sevis upuri, kas noved pie nāves. Šāds, no Freida viedokļa, ir dzīves un nāves dialektika, kas iekšēji nosaka vadlīnijas radošo un destruktīvo tendenču, Erosa un nāves instinkta konfrontācijai.

Teikumi

Z. Freids: „Tur ir daudzas lietas, kas attaisno obsesīvu atkārtošanos, un šis pēdējais, šķiet, mums ir oriģinālāks, elementārāks, kam ir lielāks piespiedu spēks nekā baudījumam, ko tas atstājis.”

Z. Freids: „Pārdomas atspoguļo, ka šis Eros darbojas no paša dzīves sākuma un darbojas kā“ vēlme pēc dzīves ”, nevis“ vēlme pēc nāves ”, kas radās, organiski dzīvojot”.

Z. Freids: “Kad veidojas Super-I, sevī tiek fiksēts ievērojams agresīvas instinkta daudzums, kas tur darbojas pašaizliedzīgi. Tas rada draudus cilvēku veselībai tās kultūras attīstības ceļā. ”

Cīņa starp Erosu un Thanatos

Darba beigās „I un tā” (1923) psihoanalīzes dibinātājs uzsvēra, ka cilvēka psihē pastāvīga cīņa starp Erosu un nāves instinktu. Pēc viņa domām, es varu iedomāties, ka dominē mēms, bet spēcīgs nāves instinkts. Šie instinkti, kā tas bija, cenšas panākt mieru un darīt visu, lai klusinātu Erosu, kurš ir nepatīkams un paklausa prieka principam. Savukārt Eros arī parāda savu darbību, kā rezultātā dzīves un nāves konfrontācija kļūst par neatņemamu cilvēka eksistences sastāvdaļu.

Turpmākā diskusija par šo jautājumu tika atspoguļota Freida „Neapmierinātība ar kultūru” (1930), kurā viņš parādīja, ka dzīves fenomens izskaidrojams ar Erosas un nāves instinkta mijiedarbību un opozīciju. Atzīmējot, ka sadotismā un masohismā jau ir novērots erotikas un destruktivitātes maisījums, viņš atzina, ka daudzi psihoanalītiķi ir ignorējuši neirotiskās agresivitātes un destruktivitātes visuresumu. Tāpēc ir jālabo šī kļūda un jāizpēta attiecīgās parādības attiecībā ne tikai uz indivīdu, bet arī uz kultūru kopumā.

Veicot savus pētījumus, psihoanalīzes dibinātājs tika atcelts galvenokārt pieņēmumā, ko viņš bija ieviesis 20. gadsimta 20. gadu sākumā, kad personā bija nāves brauciens un viņam ir izstrādāts noteikts nāves instinkts 20. gadsimta 20. gadu sākumā.. Tātad, viņš savā darbā „Neapmierinātība ar kultūru” viennozīmīgi pauda savu viedokli, saskaņā ar kuru agresīva vēlme ir cilvēka sākotnējā, neatkarīgā instinktīva nosliece.

Freida izpratnē kultūras attīstīšanas process kalpo Erosa spēkiem, pateicoties kuriem libidinālais savienojums apvieno cilvēkus ģimenēs, ciltīs, tautās, tautās, cilvēci. Bet, kā liecina psihoanalīzes prakse un cilvēces vēsture, šī kultūras programma ir pretrunā ar dabisko agresivitātes instinktu. Tas jo īpaši izpaužas kā naidīgums, ko visbiežāk novēro cilvēku vidū. Agresīva pievilcība ir galvenais nāves instinkta pārstāvis, kas kopā ar Erosu dalās spēkā esošajā pasaulē. Paturot to prātā, tiek precizēta arī kultūras attīstības nozīme.

Lai izdzīvotu cilvēku rase, kultūra cenšas ierobežot un neitralizēt pret to vērsto agresivitāti. Tas, ka tas notiek, var tikt vērtēts pēc analoģijas ar indivīda attīstības vēsturi, kad viņš cenšas neitralizēt vai neitralizēt viņa vēlmi pēc agresijas. Atkal vēršoties pie indivīda, Freids vērš uzmanību uz noslēpumainību, kas notiek šajā gadījumā. Punkts ir tāds, ka agresija tiek ieviesta, tas ir, tā tiek nodota no ārpuses uz indivīdu, patiesībā tā atgriežas tajā vietā, kur tā radusies. Šādā veidā iekļuvusi agresija ir vērsta pret savu indivīdu. Tur to aiztur šī iestāde, kas ir daļa no manis, kas psihoanalīzē tiek apzīmēta kā Super-I un personificē sirdsapziņu. Līdz ar to pašu pašu agresijas vēlmi, ko es izmantoju pret apkārtējiem cilvēkiem, Super-I tagad izmanto tieši saistībā ar sevi. Personai ir apziņa par vainu, ko izraisa spriedze starp Super-I un es, un izpaužas kā nepieciešamība pēc sods. Tādējādi kultūra pārvar indivīda agresīvos centienus, kas ir bīstami citiem.

Apzinoties saikni starp nespēju izpildīt diskusijas, sirdsapziņu un agresivitāti, Freids apgalvoja, ka agrā bērnībā pirmie bērnam noteiktie aizliegumi rada viņam ievērojamu agresivitāti pret tiem, kas kavē viņa bērnu spēju apmierinātību. Izglītības ietekmē viņš ir spiests atteikties apmierināt savu atriebīgo agresiju pret varas iestādēm ap viņu, galvenokārt pret savu vecāku autoritāti. Tas tiek darīts, izmantojot identifikācijas mehānismu, tas ir, ārējās varas nodošanu bērnam, kas noved pie viņa Super-I veidošanās. Tādējādi viņa rīcībā ir visa agresija, kas agrīnā vecumā parasti vērsa pret tēva autoritāti.

Ja aplūkojat saikni starp agresiju un slīpuma apspiešanu vispārējā vēsturiskā izteiksmē, tas ir, ar filogenesis prizmu, izrādās, ka pēc tam, kad agresijā bija apmierināti dēlu naids pret priekšteci, primitīvā kopiena ar savu nogalināto tēvu identificēja virsotni. Tas, pēc Freida domām, noveda pie tā, ka tēva spēks, kā tas bija, tika nodots superego. Bet tendence uz agresiju pret tēvu tika atkārtota visās nākamajās paaudzēs, kā rezultātā katrs šo paaudžu loceklis saglabāja vainas sajūtu. Tā pastiprinājās, mēģinot apspiest agresiju un nodot to Super-I. Tas ir avots, kā pauda psihoanalīzes dibinātājs, vainas izjūtu neizbēgama neizbēgamība, neatkarīgi no tā, vai patiesībā bija parricīds, vai arī tas tika atturēts. Jebkurā gadījumā vainas sajūta rodas jebkurā gadījumā, jo tā ir ambivalenta konflikta izpausme, mūžīga konfrontācija starp Erosu un destruktivitātes instinktu - nāves instinktu. Pēc Freida domām, tas, kas sākās ar tēvu primitīvajā orda, pēc tam atklāja savu pilnību cilvēku masā.

Divus gadus vēlāk, rakstot un publicējot darbu „Neapmierinātība ar kultūru”, Freids atkal bija jāvēršas pie agresivitātes, destruktivitātes un nāves instinkta. Fakts ir tāds, ka 1932. gada vasarā Alberts Einšteins, kurš tika aicināts sagatavot grāmatu „Atvērtās vēstules” otro sējumu (pirmais sējums tika publicēts 1931. gadā), nosūtīja Freudam vēstuli, lūdzot viņu piedalīties diskusijās par pašreizējām problēmām. Jo īpaši viņš lūdza, lai viņš izteiktu savas domas par to, vai ir kādi veidi, kā atbrīvot cilvēci no draudošajiem kara draudiem un tādu cilvēku garīgās attīstības iespēju, kas likvidētu viņu naidu un vēlmi iznīcināt viens otru. Freids atbildēja uz Einšteina lūgumu, un tā paša gada septembrī uzrakstīja viņam daudzlapu vēstuli, kas šodien pazīstama ar nosaukumu “Vai karš neizbēgams?”.

Atbildot uz jautājumu, ko uzrakstīja viņa uzrakstītais materiāls, Freids piekrita Einšteina ierosinājumam, ka cilvēkiem ir kāds naidu un iznīcināšanas instinkts, spiežot viņus uz karu. Šajā sakarā viņš iezīmēja savu turpmāko disku teoriju, saskaņā ar kuru tiek atzīti divu veidu diskdziņi: tie, kas cenšas saglabāt un apvienot (erotiska, Erosa) un kuru mērķis ir iznīcināšana un slepkavība (agresīva, destruktīva). Attīstot domas, kas iepriekš izteiktas “neapmierinātībā ar kultūru”, psihoanalīzes dibinātājs uzsvēra, ka neviena no šīm tendencēm nevar izpausties izolēti, bet vienmēr ir savstarpēji sasaistīta un sapludināta ar citu. Jo īpaši, būdams erotisks dabā, sevis saglabāšanas instinkts ir vajadzīgs, lai to realizētu. Mīlestības piesaiste, kas vērsta uz ārējiem objektiem, ir jāapvieno ar pievilcību apgūšanai.

Paskaidrojot psihoanalītisko izpratni par iznīcināšanas vēlmi, Freids uzsvēra, ka, balstoties uz klīnisko pieredzi, mēs varam secināt, ka šī piesaiste atrodas katrā dzīvā būtnē un tās mērķis ir iznīcināt to, lai samazinātu dzīvību nedzīvās vielas stāvoklim. Šo pievilcību var saukt par nāves disku, nevis erotisko disku, kas ir vēlme dzīvot. Dzīvības saglabāšanai dzīvai būtnei ir jāiznīcina cita cilvēka dzīvība. Tas nozīmē, ka nāves piedziņa kļūst destruktīva, kad tā iet ārā un vēršas pret ārējiem objektiem. Tajā pašā laikā psihoanalīzes dibinātājs uzsvēra, ka daļa no nāves tieksmes paliek efektīva dzīvās būtnes iekšienē. Psihoanalītiskajā praksē ir jārisina tas, ka daudzos pacientos destruktīva pievilcība tiek virzīta uz savu psihi dziļumu.

Pamatojoties uz šo izpratni par destruktīvā slīpuma dabu, Freids secināja, ka no humānisma viedokļa pilnīgi saprotama vēlme atņemt personai viņa agresīvās tendences ir tikai ilūzija un praktiski neiespējama. Bet, ja tas tā ir, tad no tā izriet secinājums, ka kari ir neizbēgami un neizbēgami? Paskaidrojot savu nostāju šajā jautājumā, psihoanalīzes dibinātājs nepārprotami pauda savu domu. Viņš uzskatīja, ka tas nevar būt par pilnīgu viņa vēlmes agresiju novēršanu no cilvēka dzīves. Tam vajadzētu būt mēģinājumam šo pievilcību novirzīt no tā izpausmes un realizācijas karā. Lai sasniegtu šo mērķi, ir nepieciešams izmantot netiešus ceļus, lai cīnītos pret kariem, un jo īpaši, lai vērstos pret cilvēka vēlmi pēc agresijas viņa mūžīgajā pretiniekā, Erosā. Tas nozīmē, ka šim slīpumam jābūt pretrunā ar visu, kas vieno cilvēku jūtas. Pirmkārt, es domāju sakarus, kas balstīti uz mīlestības un identifikācijas jūtām, kā arī uz disku iesniegšanu prātā.

Tie ir Freida uzskati par cilvēku un kultūru, Erosas un nāves instinkta attiecības, cilvēka pievilcības būtība līdz destruktivitātei un iespējas pretoties viņam. To pamatā bija salīdzinošā analīze, ko viņš veica starp individuālo un kultūras attīstību, un zināmā mērā bija saistīts ar viņa mēģinājumiem ne tikai individuāli, bet arī sociālajā psiholoģijā. Pēdējais jautājums, proti, psihoanalīzes dibinātāja aicinājums uz sociālo psiholoģiju, neapšaubāmi ir pelnījis uzmanību, jo tas kalpo kā nepieciešamais papildinājums viņa izpratnei par cilvēku un kultūras, personības un sabiedrības savstarpējām attiecībām.

Teikumi

Z. Freids: “Kultūras attīstības nozīme kļūst skaidra. Izmantojot cilvēces piemēru, tai jāparāda cīņa starp Erosu un Nāvi, dzīves instinktu un destruktivitātes instinktu. Šī cīņa ir dzīves būtība un saturs kopumā, un tāpēc kultūras attīstību vienkārši var raksturot kā cilvēces cīņu par izdzīvošanu. ”

Z. Freids: „Ja kultūra ir vajadzīgs attīstības ceļš no ģimenes līdz cilvēcei, tad tam raksturīgās konflikta sekas - mūžīgā mīlestības un nāves nesaskaņa” ir ar to nesaraujami saistītas.

Lasīt Vairāk Par Šizofrēniju